КРАТКИЙ ОБЗОР ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭВОЛЮЦИИ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО МИСТИЦИЗМА (НА ОСНОВЕ КНИГИ «ОНТОЛОГИЯ ИСЛАМСКОГО МИСТИЦИЗМА» АЛИ АМИНИНЕЖАД)

С одной точки зрения теоретический мистицизм миновал четыре этапа своей эволюции: «корни», «возникновение и распространение», «научное формирование, упорядочение и текстовое составление» и, наконец, этап «доказуемости». И каждый из этих этапов вкратце нами будет комментирован.

1. Этап корней.

Исламский мистицизм вначале преимущественно обладал практическим аспектом, с преобладанием аскетизма (зухд) и поклонения (ибодат). Преобладание практического подхода к исламскому мистицизму продолжалось до VI (XII н.э.) века и подобное обстоятельство привело к полноценному развитию и расцвету практического мистицизма и составлению уникальных сборников в этой части исламского мистицизма, апогей этого процесса можно наблюдать в книге Хваджы ‘Абдаллаха Ансари (умер в 481 / 1088 г.) Маназил ас-соирин («Привалы путников»). 

Но с самого начала и в результате духовных усердий (муджахидат-и нафсани) и внутренних устремлений постепенно странствующие на пути Истины (суфии) сделали новые открытия, возникли новые знания и истинные навыки. И постепенно появились великие личности, которые наряду с суфийскими практическими предписаниями, в разрозненной форме стали описывать открывающиеся им истины. Поэтому в области монотеистического познания и гностических терминологий переданы множество высказываний таких видных мистиков как Рабиа Адавийа (умерла в 185 / 801 г.), Шакик Балхи (умер в 194 / 809 г.), Маруф Кархи (умер в 200 / 815 г.), Зу-н-Нун Мисри (умер в 245 / 859 г.), Байазид Бистами (умер в 261 / 874 г.), Абу Саид Харраз (умер в 279 / 892 г.), Сахл Тустари (умер в 283 / 896 г.), Джунайд Багдади (умер в 297 / 909 г.) и особенно Хусайн бин Мансур Халладж (умер в 306 / 918 г.). Даже сохранились трактаты и иные произведения некоторых из этих суфиев, которые служат явным доказательством их вклада в развитии мистицизма и гностических представлений [7,85]. На этой основе, начиная с третьего столетия хиджри (IX века н.э.) мы окажемся лицом к лицу с важными книгами, часть из которых посвящена разяснению монотеистического гностицизма и иным вопросам. 

В книге Абу Насра Сарраджа Туси (умер в 378 / 988 г.) ал-Лума («Самое блистательное»), которая считается первой книгой энциклопедического характера в исламском мистицизме и одним из самых важных произведений мистиков, оказавшее заметное воздействие на произведения последующих поколений; в книге ат-Таарруф («Представление») Калабади (умер в 380 / 990 г.), а также в книге Абу Талиба Макки (умер в 386 / 996 г.) Кут ал-кулуб («Пища для сердец») отдельные части посвящены разъяснению гностических вопросов [8, 19].

С течением времени изложений изысканных смыслов, прекрасных текстов и пересказ гностических тайн становится все больше. Данный вопрос отчетливо прослеживается, например, в произведениях Абу Хамида Мухаммада Газали (умер в 505 / 1111 г.), Айн ал-Кудата Хамадани (умер в 525 / 1130 г.), Рузбихана Бакли (умер в 606 / 1209) и других авторов. 

Но, вместе с тем, к этому моменту пока еще не формировалась наука, которая занималась бы исключительно вопросами гностицизма и изложением реальных онтологических вопросов. В это время вся имеющаяся в этом плане литература была посвящена смешанному изложению элементов научного (теоретического) и практического мистицизма в процессе рассмотрения многочисленных вопросов практического мистицизма и соответствующих практических предписаний. 

2. Этап возникновения и распространения.

В VII веке хиджри (XIII веке н.э.) появляется Мухйи ад-дин бин Араби (умер в 638 / 1240 г.). С появлением этой великой личности теоретический мистицизм (ирфани назари) входит в этап «возникновения и развития». Причина подобного названия заключается в том, что с приходом Ибн Араби теоретический мистицизм обрел самостоятельную жизнь, стал выдвигаться совершенно отдельно от практического мистицизма, были созданы все необходимые критерии для написания книг, в которых рассматривались только вопросы теоретического мистицизма; эти критерии были всесторонне разработаны и распространены самим Ибн Араби; им были изложены все основные принципы, необходимые элементы, ответвления и результаты теоретического мистицизма. 

Мухйи ад-дин Мухаммад бин Али бин Араби был из числа потомков Хатима Тайи и уроженцем испанской Андалузии. Хотя он родился в 560 году лунный хиджри (1164 н. э.) и провел почти четыре десятилетия своей жизни в VI веке (хиджри), тем не менее, основные его труды относятся к VII веку. Ибо во время посещения Священной Мекки он переживает процесс мистического наития и откровения, описание которых потребовало тридцать лет – от 599 по 629 гг. (1202 – 1232 н. э.). Данную свою монографию он назвал Футухат ал-маккиййа («Мекканские откровения»). С учетом заслуживающих внимания соображений он второй экземпляр своей книги с некоторыми дополнениями написал с 632 по 636 гг. (1234-1288 н. э.), и завершил ее за два года до своей кончины.

Футухат ал-маккиййа – это грандиозный энциклопедический труд по мистицизму, в котором подробно изложены вопросы теоретического и практического мистицизма. И, несмотря на наличие некоторых трудностей в нем, данный труд является уникальным произведением, равного которому по всему мистическому наследию найти невозможно. В ней выдвинуты такие –рассуждения, которые не встречаются ни в одном другом произведении. 

Другой книгой Ибн Араби является Фусус ал-хикам («Геммы мудрости»), написанная им в 627 году хиджри (1229 н. э.). Данная книга оказала на будущее развитее теоретического мистицизма больше влияния, чем какая-либо иная книга. И таким образом, что она стала основной опорой при деятельности выдающихся мистиков, живших после Мухйи ад-дина. Несмотря на то, что Мухйиаддином были написаны многочисленные труды, общее количество которых по подсчету некоторых авторов превышает 500 или даже 900 наименований книг и трактатов, тем не менее, никакая другая его работа по своей значимости не равняется двум вышеназванным книгам. В этих двух книгах и других произведениях Мухйиаддина рассмотрены все мистические вопросы и то, что нам известно из области теоретического мистицизма. [11, љ. 2]

Конечно, мы не пытаемся утверждать, что высказывания Мухйиаддина невозможно найти в произведениях его предшественников. Мы хотим отметить, что его деятельности присуще беспрецедентное преимущество: во-первых, в поле его зрения находится вся история мистицизма, и в его трудах собраны все предшествующие ценности в этой области. Во-вторых, до него соответствующие вопросы излагались разрозненно и не систематично. Но в его школе все реальности и знания, относящиеся к упомянутой области, были собраны в единой и монолитно упорядоченной системе. И таким образом, что каждый вопрос в этой системе занимал свою нишу и обрел отчетливую структуру. Кроме того старания Мухйиаддина и широкий охват его деятельности в области гносеологии, или, говоря мистической терминологией, в поиске «истины» (хакикат), несравнимы с деятельностью прежних мистиков. Иными словами, мистики до VI века хиджри (XII век н. э.) преимущественно выдвигали огромный обем знаний, связанных с тарикатом (мистическим Путем) и с практическим мистицизмом, и в меньшей степени увлекаясь маʻрифатом[1] и теоретическим мистицизмом, то есть хакикатом (истинной реальностью). А в школе Мухйи ад-дина, наряду с изысканными и многочисленными высказываниями относительно практическому мистицизму и мистическому пути (тарикат), был открыт новый этап развития мистицизма. И старания Мухйи ад-дина в области хакиката и теоретического мистицизма беспрецедентны. Абд ар-Рахман Джами[2] (умер в 898 / 1492 г.), верно оценив данную ситуацию, и относительно Мухйиаддина пишет: «Он представляет собой силу для тех, кто признает [концепцию] «единства всего бытия»… и столь огромный обем истин и знаний, которые изложены в его сочинениях, особенно в Фусус ал-хикаме и Футухат ал-маккиййа, невозможно найти у кого-либо из представителей данного течения»[4, 545-547]. Наряду с перечисленными ранее преимуществами трудов Ибн Араби, можно указать также на «сближение мистицизма с философией». Мистическая система Ибн Араби, действительно, схожа с философской системой. Ибо в ней, так же, как и в философии, выдвинуты онтологические вопросы, и разница между этими двумя системами наблюдается только в используемых ими методах. Метод Мухйиаддина главным образом основан на откровении (мукашафа) и созерцании (мушахада), хотя он опирается также и на аргументации и рациональные доводы. Но результаты его созерцаний, которые в языковом выражении изложены в оптимальной структуре, легко можно считать философской системой.

Именно поэтому в трудах Ибн Араби появилась основа для сближения и сочетания мистицизма с философией, а известный в исламской традиции вопрос о несоответствии между разумом и сердцем поблек, и двинулся в сторону соответствия. Далее нами будет доказано, что под воздействием философской системы, возникшей благодаря Садраддина Мухаммада Ширази (Мулла Садра) (умер в 1050 / 1640 г.), мистицизм и философия в значительной степени сблизились между собой. 

3. Этап научного формирования, упорядочения и текстового составления.

Как ранее нами было отмечено, теоретический мистицизм (ирфани назари) возник и получил распространение благодаря стараниям Ибн Араби. Но он является гениальным основателем этой области и, как большинство научных основателей и гениальных личностей, только собрал совокупность принципов, производных моментов и выводов, не обращая внимания на их логическую упорядоченность и актуальную научную структуру. 

После Ибн Араби начинается новый период эволюции теоретического мистицизма, которого мы назвали периодом «научного формирования, упорядочения и текстового составления». Ибо великие ученые-исследователи после Ибн Араби приложили все свои силы для научного упорядочивания накопившего огромного материала, и иногда занимались анализом и комментированием некоторых выдвинутых им терминов, такие как терминологии из Фусус ал-хикама. Таким образом, им были составлены сборники, чтобы тем самим теоретический мистицизм был преподнесен с совершенной научной структурой.

Научное формирование, техническая ковка и логическое упорядочивание теоретического мистицизма суть результатом этого этапа. Но примерно можно сказать, что нет никакого вопроса из этой области, которого невозможно было найти в трудах Ибн Араби. Дело обстоит как раз наоборот, то есть в его произведениях изложены многочисленные вопросы, которые были перенесены в систематизированные труды последующих мистиков. Данный процесс продолжается даже и в наше время. И несмотря на наличие всех ценных мистических произведений, написанных после Ибн Араби, данное обстоятельство само по себе диктует необходимость обращения к его трудам при большинстве исследованиях по вопросам мистицизма. 

В этот период появились великие мистики; и здесь нами будет приведена краткая характеристика наиболее выдающихся из этих мистиков, с представлением важнейших их произведений в области теоретического мистицизма. 

Садр ад-дин Мухаммад бин Исхак Кунави

Кунави родился в 607 году хиджри (1210 г. н. э.) и скончался в 673 году хиджри (1274 г. н. э.). Он был пасынком Мухйиаддина ибн Араби и самим лучшим го учеником. По его же утверждениям в книге Нафахат ал-улухия («Божественное дуновение»), посредством своего учителя и после его смерти он сблизился с сиянием [Божественной] Самости (таджалли-йи Зат) [6, 126]. Эта великая личность, наряду с эзотерическими науками, считается еще и крупным знатоком экзотерических (улуми захири) (не сокровенных) наук и философии. Он имел встречи и беседы с такими выдающимися личностями, как Хваджа Насир ад-дин Туси[3] и Маулана Джалал ад-дин Руми, и благодаря своему высокому научному положению пользовался у них уважением. 

Одна и особенностей Кунави заключается в том, что, глубоко вникая в суть мыслей Ибн Араби, и благодаря своим высоким знаниям в области философии и рациональных наук, он смог представить теоретический мистицизм доказательным методом, слаженно и в строгих научных рамках, разъясняя его предмет, основы и проблематику. Он стремился ответить на волнующие философа вопросы посредством мистических категорий и понятий. Так же, как и Ибн Араби, никогда не отказался от своих духовных созерцаний (шухудат). Но благодаря своим высоким знаниям и таланту в области науки и философии ему удалось представить научные разъяснения своих духовных созерцаний, обосновывая их и с философской точки зрения. 

Подобный философский и онтологический подход к вопросам мистицизма способствовало повышению рационального аспекта его рассуждений и их соответствию философскому видению. Поэтому такая личность как Садр ал-Мутааллихин (Мулла Садра) испытал особое доверие к Кунави и в своих произведениях неоднократно цитирует его. 

Джами в своей книге Нафахат ал-унс («Дуновения дружбы»), говоря о Кунави и его высоком положении, отмечает: «Он выступает критиком высказываний Шейха (Мухйиаддина) [и хорошо понимает суть его слов]. Цель высказываний Шейха относительно вопроса о единстве бытия (вахдат-и вуджуд), в таком виде, чтобы было доступно разуму и соответствовало шариату, без его исследований была бы недоступной» [3, 555].

Большинство мистиков вникали в суть высказываний Мухйи ад-дина посредством разъяснений Кунави. Потому что он наряду с установлением научного порядка и слаженности в вопросах, в каждой области четко излагает смысл высказываний Ибн Араби, и избегает любого поверхностного подхода к ним. Следовательно, его изложения защищены от всякого излишества и полны смыслами. И поэтому он является одним из адептов теоретического мистицизма.

Одним из важных произведений Кунави является Мифтах ал-гайб («Ключи сокровенного»). В этой книге он в точной и изысканной форме излагает краткое содержание теоретического мистицизма. Комментарии к этому произведению изложены в книге Фанари под названием Мисбах ал-унс. 

Другое его сочинение под названием Расаил ан-нусус («Ясные трактаты») также в избранной форме содержит основные принципы и важнейшие компоненты мистических вопросов. Автор в заключительной части этого своего произведения называет его Мифтах мафатих «Фусус ал-Хикам» Ибн Араби («Ключ ключей «Фусус ал-хикама» («Геммы мудростей») Ибн Араби») и в конце своей книги говорит: «Подошли к концу ясные изложения «Мифтаха мафатих ал-Фусус»». Другой важной книгой Кунави считается Китаб ал-фукук («Книга, разбирающая [тайны основ сказанного в «Геммах мудрости»]»), которая фактически представляет собой комментарии к Фусус ал-хикам Ибн Араби и целью которой является разʻяснение трудностей данной книги своего наставника. У него есть другое произведение под названием Нафахат ал-илахиййа («Божественные дуновения»), в котором в форме выразительной прозы основательно изложил свои мистические созерцания (шухудат). Данное произведение имеет важное значение для выяснения духовных стоянок (макамат) автора.

Кунави принадлежат еще два произведения в области мистики и шариата: первое, это Шарх ал-хадис («Комментарии к хадисам»), в котором дается мистическое разъяснение 27 хадисов; и, второе, Тафсири «Фатиха» («Трактовка суры «Открывающая»») или Иджаз ал-байан («Чудесное изложение»), которое по своей сути является уникальным.

К успехам в деятельности Кунави можно соотнести еще и воспитание выдающихся учеников, которые являются комментаторами его трудов и трудов Ибн Араби. Муаййададдин Джанди, Саʻид ад-дин Фаргани, Фахр ад-дин Ираки и Афиф ад-дин Талмасани являются из числа выдающихся воспитанников его школы. 

Муаййад ад-дин Джанди (умер в 691 / 1291 г.). Одним из выдающихся учеников Кунави является Муаядаддин Джанди. Основным его произведением считается Шархи «Фусус ал-хикам» Ибн Араби, которое считается первым официальным комментарием к этой важной книге. 

Джанди, будучи исследователем, отличался высоким научным талантом и обладал даром мистического откровения, то есть он прославился не только как комментатор, и является мистиком и весьма прославленным автором. Его книга Шарх-и «Фусус ал-хикам» считается одной из фундаментальных книг, которая оказала влияние на большинство комментаторов, живших после него. Поэтому Джами относительно этой книги говорит: «Его книга считается первоисточником для всех других комментариев к Фусус ал-хикам. В этой книге содержатся большое количество комментариев, которые в других книгах не встречаются» [3, 556]. 

Саʻид ад-дин Фаргани (умер в 700 / 1300 г.)

Другим учеником Кунави, оказавишим большое влияние на судьбу теоретического мистицизма, является Саидаддин Фаргани. Именно для него и другой группы своих учеников Кунави выполнил персидские комментарии к оде Ибн ал-Фарида[4] ат-Таиййа. А Фаргани, обработав и разʻяснив эти комментарии, на их основе написал свою книгу под названием Машарик ад-дарари («Места восхода ярких звезд»). В этом своем произведении он не передает дословное содержание высказываний своего учителя. Но из самого процесса его рассуждения и рецензии Кунави на данную книгу выясняется, что это - изложение на основе уроков учителя.

Фаргани в предисловии к данным комментариям излагает общий курс теоретического мистицизма, а затем приступает к комментариям к оде ат-Таъиййа. Данное предисловие оказало огромное воздействие на дальнейшую эволюцию исламского мистицизма. Ибо автор излагает взгляд мистика (суфия) на общий порядок системы бытия до того четко и логически обоснованно, что равного по значимости и содержанию изложения нет даже в произведениях самого Кунави. Затем Фаргани излагает данное произведение с некоторыми дополнениями и на арабском языке, называя данное свое изложение Мунтаха ал-мадарик («Высочайшие постижения»). 

К числу наиболее важных работ Фаргани относится введение утвердившихся в исламском мистицизме терминов. Ибн Араби и Кунави при передаче своих мыслей не считали себя обязанным использовать специальную терминологию, и каждый раз в зависимости от ситуации использовали подходящие слова, что иногда привело к искажениям и разночтениям. Фаргани решил эту задачу и ввел основную массу специальных утвердившихся слов. И таким образом, что после его жизни за исключением незначительного числа лиц, таких как Кашани и Кайсари, все мистики стали воспользоваться введенной им специальной терминологией. Например, Са`ин ад-дин Тарка Исфахани в своей книге Тамхид ал-каваид («Подготовка правил») и Фанари в книге Мисбах ал-унс («Светильник дружбы») в процессе разяснения положений и использования терминологии строго следовали указаниям Фаргани. 

Фахр ад-дин Ираки (умер в 688 / 1289 г.)

Фахр ад-дин Ираки – еще один из учеников Кунави. Он был слушателем на уроках Кунави по книге Фусус ал-хикам, по результатам которых написал свою книгу Ламаʻат («Проблески [Божественного]»). Позднее Абд ар-Рахман Джами написал к этой книге комментарии под названием Аша ал-лумаʻат («Лучи проблесков [Божественного]»). 

Афифаддин Талмасани (умер в 690 / 1290 г.)   

Он также является учеником Кунави и автором прекрасных комментарий к книге Хваджы Абдаллаха Ансари Маназил ас-саʻирин («Привалы путников») В свою очередь комментарии Мулла Абд ар-Раззака Кашани выполнены на основе упомянутой его книги. 

Мулла Абд ар-Раззак Кашани (умер в 735 / 1334 г.) 

Наряду со знанием теоретического мистицизма и философии, он обладает даром мистического откровения (кашф). И по его же словам после долгих лет подвижничества и стараний ему открылось «частное единство бытия» (вахдат-и шахсиййа-йи вуджуд) Ибн Араби и истинность этого единства [3, 488]. По этому вопросу между ним и его современником Алауад-Даула Симнани, который был одним из противников концепции «единства бытия», состоялись переписки и споры. В этих письмах Кашани предложил аргументированные ответы относительно ошибочных мнений Симнани в связи с вопросами, которые являются идейной основой теоретического мистицизма и убеждений Ибн Араби. 

Кашани принадлежать многочисленные и важные произведения. В частности, он является автором книги Тафсири таʻвилат («Разъяснение аллегорических комментарий»), переписываемой некоторыми исследователями перу Ибн Араби. Его книги Шарх-и «Фусус ал-хикам», Истилахат ас-суфиййа («Суфийская терминология»), а также его знаменитые комментарии к книге Маназил ас-саʻирин Хваджы Абдаллаха Ансари пользуются среди исследователей широкой популярностью. 

Шейх Дауд Кайсари (умер в 751 / 1350 г.) – одно из влиятельных лиц в области теоретического мистицизма. Он является учеником Кашани и написал великолепные комментарии к книге Фусус ал-хикам, которые считаются учебником для изучения второго этапа теоретического мистицизма. Кайсари перед написанием своих комментариев к книге Фусус ал-хикам сочинил введение из 12 разделов, которое считается одной из лучших книг в области теоретического мистицизма. Садр ал-Мутаʻаллихин (Мулла Садра) уделял вопросам, изложенным в этой книге, огромное внимание. 

Абу Хамид Мухаммад Тарка Исфахани (VIII / XIV век) был философом-перипатетиком, который, говоря словами Сайида Хайдара Амили, из философии примкнул к мистицизму (ирфан), и сочинил в этой области важные произведения. Ибо он рассматривал мистические вопросы через призму философии и внес поправки в кажущиеся подозрительными вопросы мистики.

Перу Абу Хамида принадлежат многочисленные произведения.  Но важнейшим его мистическим произведением является Каваʻид ат-таухид («Правила единобожия»), к которому позднее его внук Саʻинаддин Тарка Исфахани написал комментарии. 

В области духовных и культурных традиций Ибн Араби одним великих мистиков является Сайид Хайдар Амили (умер в 783 / 1381 г.). Им написаны важные произведения, такие как Джами ал-асрар («Свод тайн»), ал-Мухит ал-аʻзам («Величайший свет») и Нас ал-Нусус (Подлинные тексты «Ясных [трактатов]»), который является комментариями к книге Ибн Араби Фусус ал-хикам. Но важнейшей его работой считается полное согласование мистицизма с шиизмом.

Саʻинаддин Али бин Мухаммад Тарка Исфахани (умер в 835 / 1431 г.) – внук Абу Хамида Тарки, и также как свой дед, являлся одним из самых знаменитых философов-перипатетиков, а затем примкнул к мистицизму. Поэтому, также как у деда, у него очень богатый философский язык. Важнейшими его произведениями являются Шарх-и «Фусус ал-хикам» («Комментарии к «Геммам мудрости») и Тамхид ал-Каваид («Подготовка правил»). Поледнее произведение представляет собой комментарии к одноименной книге деда, которая постепенно стала учебником для изучения теоретического ирфана (мистицизма). 

Мухаммад бин Хамза Фанари (умер в 834 / 1430 г.) – один из лучших знатоков теоретического ирфана (мистицизма) и в этом направлении написал множество произведений. И важнейшим его произведением является Мисбах ал-унс («Светильник дружбы»), которое посвящено комментированию книги Садраддина Кунави Мифтах ал-гайб («Ключи сокровенного»). В данной книге широко использованы высказывания и воззрения выдающихся мистиков VII (XIII) века, то есть Ибн Араби, Джанди и, в первую очередь, Кунави и Фаргани. И с одной стороны его и Саʻинаддина Тарка Исфахани работы считаются повторными и более полными разяснениями трудов и терминологий мистиков VII (XIII) века, ибо в VIII (XIV) веке вышеупомянутые Кашани и Кайсари до определенной степени пренебрегали ими. Следовательно, Мисбах ул-унс — это открытые ворота для ознакомления со многими первостепенно важными трудами в области мистики. Именно поэтому данная работа используется в качестве учебника для третьего уровня духовных семинарий в области мистики. 

Абд ар-Рахман Джами (умер в 898 / 1492 г.) - почти последний исследователь, который на указанном этапе сочинил труды в области теоретического мистицизма. Деятельность Джами считается важными по двум аспектам: а) он собрал труды своих предшественников; б) преподнес вопросы теоретического мистицизма в более доступной форме. С этой точки зрения его произведения считаются значимыми, и, конечно, среди его трудов есть и великолепные исследовательские работы. Важнейшими его произведениями в области мистицизма являются: Накд ан-Нусус («Критический анализ «Нусуса»»), ал-Лаваих («Вспышки»), ал-Лавами («Сияния»), Ашиа ал-лумаʻат («Лучи проблесков [Божественного]») и Шарх-и «Фусус ал-хикам» («Комментарии к «Геммам мудрости»).

Необходимо отметить, что каждый исследователь по-разному, подходит к проблеме этапов возникновения и формирования суфизма. Приведем некоторые примеры: Турецкий исследователь Хасан Камиль Йылмаз рассматривая вопрос периодизации истории суфизма рассматривает три основные периоды: Период зухда (отречения от мирского) – период предшествовавший периоду суфизма (период табиъинов и атба-т-табиинов); период суфизма (с конца II века хиджри, когда появились понятия «суфи» и «тасаввуф, который продолжался до возникновения тарикатов и охватывал 3-3,5 века» то есть вемени Джунайд, Баязид, Нури, Халладж); период тариката (с VI/XII х. века – появление Ибн Араби до наших дней) [9, 59-122].

Кныш А. рассматривает 1)возникновение и формирование, когда практика ранних суфиев переходит на мотив бескорыстной любви к Богу, приобретая мистический оттенок (IX в. разработка теории и практики суфизма); 2) легализация ат-тасаввуф и создание «суфийской науки»  (Х-Х1 вв. возникновение «суфийской науки» и появление терминологии для обозначения различных этапов мистического «пути», душевных состояний и переживаний мистика, элементов суфийской практики); 3) «интеллектуализация» ат-тасаввуфа XII-XIII (Сухраварди, Ибн Араби, Ибн Сабъин, Джили, Кашани и др., появление братств бектошия, мавлавия, нурбахшия и др., появление духовной иерархии «кутб», учение о «единстве бытия» и «совершенный человек») [5, 225-231]

Джон А. Субхон в двух первых главах своей книги дает краткое описание «Ранняя истории суфизма» и «Последующее развитие» и подчеркивает вопросы возникновение, начало, ранняя форма суфизма, теоретические элементы, признанию суфизма в исламе, классический период суфизма [2,10-15]. Другой исследователь Хисматулин А.А. говоря об эволюции исламского мистицизма, подчеркивает, что исследователи за точку отсчета берут VIII-IX вв., следующий этап – X-XII и наконец, логическим завершением эволюции становится XIII-XIV вв… таковой выглядит эволюция исламского мистицизма в самых общих чертах» [10, 50-51].

Согласно Али Амининежад, особенностью суфизма является то, что «Исламский мистицизм (‘ирфан) сыграл важную роль в истории исламской мысли и культуры. Данный мистицизм имеет коренную общность с такими основными мировыми мистическими учениями, как индийское и христианское. Но формировавшийся, укоренившийся и развивавшийся в среде исламского шариата, он приобрел фундаментальные особенности, которые отличают его от других мистических учений. 

«Важнейшим итогом исламского мистического учения, - пишет Амининажад, - стал теоретический мистицизм (ирфани назари) или онтология (хастишенаси) исламского мистицизма, рассмотрение которого является целью настоящей книги. Теоретический мистицизм – это приобретенные знания, являющиеся результатом созерцательных (шухуди) знаний относительно познания Всевышней Истины (Бога), Его имен (асма`), атрибутов (сифот) и действий (аф’ал)» [1, 4].

Подобное познание исламского мистицизма, после его полного формирования в VII, VIII и IX веках лунного хиджри (XIII, XIV и XV вв. н. э.), оказало широкое влияние во всех областях мысли, практической жизни, литературы, языка и, особенно, в области исламской философии» [1, 4]. 

Отличительной чертой этого исследования является то, что в ней преследуется цель после представления теоретического мистицизма и изложения краткой истории его эволюции, … ознакомить читателя с основными вопросами этого учения. Однако согласно автору, «для того, чтобы приступить к изложению вопросов данной книги, необходимо знакомство с исламской философией, и особенно с трансцендентной философией (хикмати мута’алиййа) Мулла Садры» и предупреждает, что «Естественно, для лиц, вовсе не знакомых с исламским мистицизмом и, особенно, с теоретическим мистицизмом, самостоятельное изучение данной книги представляется почти невозможным. Именно поэтому помощь учителя и разъяснение соответствующих вопросов с его стороны, необходимы не только для понимания вопросов теоретического мистицизма, но должны быть восприняты как необходимое условие для вхождения в этой области знания. Ибо неверное понимание вопросов, изложенных в данной книге, могут привести неуместным суждениям, и в конечном итоге, нанести непоправимый ущерб» [1, 5].

По определению Али Амининажада, исламский мистицизм и суфизм состоят из «странствия и хождения (сайру сулук) на Пути к Всевышнему Господу для того, чтобы в конце достичь Его, и добиться интуитивного и созерцательного познания о Боге, об Его именах, атрибутах, действиях, то есть в целом о бытии. 

Исследователь также подчеркивает, что «Внимательное отношение к данному определению показывает, что исламский мистицизм состоит из двух ветвей: 

1 - практическая ветвь, которую мистики называют ‘илми тарикат («наука о Пути [достижения Бога]»), 'илми сулук («наука о странствии»), ‘илми тасаввуф («наука о суфизме»), ‘илми му’амилати калби («наука о сердечных отношениях») и ‘илми маназил ал-ахират («наука о стоянках горнего мира»); 

2 - познавательная ветвь, о которой говорят такими названиями, как ‘илми хакикат («наука об истине»»), ‘илм-и хака`ик («наука об истинах»), ‘илм-и мукашафа («наука об откровении»), ‘илм-и мушахада («наука о созерцании») и ‘илм биллах («наука в Боге») [1, 15].

Позднее, уже в наше время вполне утвердились два наименования: «практический мистицизм» (‘ирфани ’амали) и «теоретический мистицизм» (‘ирфан-и назари). И эти названия в некоторой степени можно считать своего рода заимствованием от таких терминологий, как «практическая мудрость (философия)» (хикмати ‘амалийй) и «теоретическая мудрость (философия)» (хикмат-и назарийй) или «практический разум» (‘акл-и ‘амалийй) и «теоретический разум» (‘акли назари)» [1, 6].

В заключении можно подтвердить, что исследование Али Амининажад «Онтология исламского мистицизма» одна из немногих попыток осмысления столь многоаспектное явления, как исламский мистицизм. Текст является академическим исследованием, а не пропагандой каких-либо религиозных идей.

 

[1] Маърифат (от араб. «знание») – «тайное», сверхчувственное знание о Боге и о мире. 

[2] Джами, Нураддин Абдуррахман (1414 -1492) - персидский поэт, проповедник суфизма; через одного из своих мюридов - Алишера Навои, Джами, сторонившийся придворных кругов и ведший жизнь аскета, оказывал порой влияние на государственные и политические дела. 

[3]Мухаммад Насир ад-дин Туси (1201—1274) — средневековый теолог, ученый-астроном, математик и философ, основатель и руководитель знаменитой обсерватории в окрестностях иранского г. Марага. 

[4] Ибн аль-Фарид Шараф ад-дин 'Умар (б. Али Абу Хафс) (или Абу-л-Касим) ал-Мисри ас- Саъди (1151 - 1235) - крупнейший арабский поэт--суфий, представитель западной ветви суфизма (по прозвищу — «Султан аль-ашикин», («Царь влюблённых»). Наиболее известны произведения: «Ода о вине» и «Большая таийя» — касыда, состоящая из 760 бейтов. Иногда его упрекают за кажущуюся бесцеремонность, с какой поэт проводит параллели между любовью к Богу и любовью плотской. Ради благозвучия стиха он пренебрегал грамотностью. «Диван» имел много комментаторов и издавался на Востоке много раз.