ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ПОЗИЦИИ ГРЕТЫ ТУНБЕРГ В КОНТЕКСТЕ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

На сегодняшний мы находимся в эпицентре массового вымирания; потери видов - растений и животных - где-то в 100-1000 раз превышают естественную фоновую скорость исчезновения. Существует общее мнение, что антропогенное изменение климата по крайней мере стоит рядом с другими признанными угрозами глобальному биоразнообразию и, по всей вероятности, является величайшей угрозой для многих, если не большинства регионов.

С 2018 года молодая шведская эко-активистка Грета Тунберг занимается освещением экологических проблем, выступив по этому поводу с трибуны Генеральной Ассамблеи ООН. В 2019 году девочка обратилась к депутатам Европейского парламента с речью [1], в которой призвала политиков спасти планету так же, как они сплотились, чтобы спасти собор Нотр-Дам. «Многие политики говорили мне, что паника не приносит никакой пользы. Я согласна, но, когда ваш дом горит, и вы хотите предотвратить его обрушение, лучше немного паниковать». Некоторых лиц, формирующих общественное мнение, тронула эта просьба, но неизбежно возникла и ее критика, как попытки манипулирования.

Стоит заранее отметить, что девочка страдает синдромом Аспергера и СДВГ. Благодаря своим особенностям Грета может часами концентрироваться на одной задаче. Однажды услышав о проблемах окружающей среды, девочка посвятила изучению этой темы годы, а потом от слов перешла к делу: отказалась от мяса, перестала покупать вещи без острой необходимости и летать на самолетах [2]. Это накладывает индивидуальные отпечатки на процесс мышления Греты, который характеризуется ярым идеологическим фанатизмом и нетерпимостью к альтернативным точкам зрения.

В научных целях генезис мотивации Г. Тунберг можно проанализировать с точки зрения философии Иммануила Канта.

Как всем известно, кантианская мораль - это структура, целиком основанная на категорическом императиве, определяемом следующим образом: «общий/универсальный закон», которому должна соответствовать максима действия;  один императив требует, чтобы мы действовали только в соответствии с этой максимой, согласно которой вы можем в то же время пожелать, чтобы она стала универсальным законом. Одним из императивов, который нас больше всего интересует, - это тот, где некий мужчина находит в себе талант, который с помощью некоторой культуры мог бы сделать его полезным человеком. Однако он оказывается в комфортных условиях и предпочитает получать удовольствие, а не прилагать усилия для увеличения и улучшения своих природных способностей. Однако он спрашивает: согласуется ли его принцип пренебрежения к своим природным дарам, помимо согласия с его склонностью к снисходительности, с тем, что называется долгом. А человек, который позволит «своим талантам отдохнуть», не может желать, чтобы это стало универсальным законом. Этот человек, вероятно, не может пожелать, чтобы это был универсальный закон природы, насажденный в нас как таковой естественным инстинктом. Ибо как разумное существо он обязательно желает, чтобы его способности развивались, поскольку они служат ему и были даны ему для всевозможных целей» [3].

Представленный категорический императив позволяет нам рассмотреть отношение некоторых молодых идеологов (таких как Грета Тунберг) к этой проблематике: всё более ожесточенная идеология хотела бы похоронить таланты целого поколения, а вместе с ними и таланты, которые человечество веками инвестировало в научные и технические инновации. Должны ли мы учитывать, что молодое поколение испытывает огромное давление именно потому, что осознает свою огромную ответственность? Если это так, то крайне важно, согласно философии Иммануила Канта, чтобы молодые люди сейчас максимально использовали все свои таланты, а не только изобличения, свойственные «революционной» риторике активистки Греты Тунберг.

Однако, чтобы оценить программу Тунберг по существу необходимо обратиться к другому известному европейскому философу – Фридриху Гегелю.

Чему может нас научить философия Гегеля в разворачивающейся экологической катастрофе? Если и есть такая область мысли Гегеля, которая представляется устаревшей и неуместной для большинства философов и ученых, так это его «Naturphilosophie». В самом деле, даже во времена Гегеля данная часть его философии высмеивалась, если не игнорировалась, главным образом из-за того, что он полагался на априорные рассуждения при построении описания мира природы. Однако то, о чем писал философ в своих трудах сегодня имеет самое непосредственное отношение к проблемам окружающей среды.

Ученые-эмпирики (в рамках работ которых составлена программа экоактивистки) работают исходя из метафизического допущения, согласно которому естественные формы ни в каком смысле не могут считаться агентами, поведение которых имеет значение, а скорее являются голыми вещами, чьё поведение составляет массу бессмысленных по своей сути событий. Именно с этой точки зрения становится понятно, почему Грета Тунберг в своей программе опирается, главным образом, на «Парижские соглашения по климату», касающиеся температурного контроля планеты (повышение температуры на не более чем 2 градуса в сравнении с доиндустриальным уровнем) [4], а не на прямое увеличение биоразнообразия фауны.

Во «Введении в философию природы» Гегель пишет, что богатство природных форм во всей их бесконечно разнообразной конфигурации обедняется всепроникающей силой мысли, их весенняя жизнь и сияющие цвета умирают и тускнеют [5]. Научные и классические просветительские взгляды на природу представляют ее как лишенную качеств, в том числе ценностных, которые, как мы обычно понимаем, присутствуют в ней. В философии Гегеля наличествует так называемая чувствительность, которая воплощает в себе базовое понимание природы как внутренней ценности, имеющей собственное право и свой собственный голос. Метафизика эмпирической науки, напротив, предполагает, что поведение естественных форм по своей сути бессмысленно и исчерпывающе объясняется внешними причинными факторами.

В то время как отдельные природные формы имеют внутреннюю ценность, они обладают ею в разной степени: согласно Гегелю, природа структурирована иерархически, а органическое превалирует над неорганическим. Гегель также готов сказать, что эта иерархия достигает высшей точки в появлении людей. В данном тезисе проявляется критическое расхождение гегельянской философии с риторикой эко-активистов, таких как Г. Тунберг. Фридрих Гегель придерживается узко антропоцентрической точки зрения, в отличии от исходных положений Греты, воспринимающей человека в качестве угнетателя живой природы. Однако это обвинение не учитывает того, что, хотя человечество может представлять высшую реализацию Духа, дух, согласно философу, уже неявно присутствует в животном организме.

Философия природы Гегеля может обеспечить основу для более экологически устойчивого образа жизни, отчасти помогая нам увидеть наш интеллектуальный долг - рассматривать живые существа в самых широких интеллектуальных и духовных горизонтах [6].

Отношение к миру природы - и особенно к живым существам - как к простой совокупности вещей, которые должны безжалостно эксплуатироваться в соответствии с нашими узкими интересами, не может полностью упускать из виду более глубокое, подлинное и философское понимание, которое рассматривает Природу как живое целое в себе [7]. Это подразумевает, что мы должны рассматривать животный организм как особый способ существования в мире, который нельзя понять только с помощью физико-химического или молекулярного анализа жизни.

Остается не совсем ясным философское понятие гармонии человека с природой. Была ли когда-то это гармония в принципе? Однако верно одно: утрата биоразнообразия - это не только экологический, но и онтологический кризис. Поскольку с исчезновением вида уменьшилась сама внутренняя природа Природы, мир больше не воспринимается так, как это характерно для жизненной формы. Чтобы избежать этой катастрофы, мы должны быть готовы использовать все имеющиеся в нашем распоряжении ресурсы, в том числе и широкую философию природы, включающую в себя положения таких мыслителей как И. Кант и Ф. Гегель.